Heràclit i Laozi
Als darrers anys hi ha una escola de filosofia que tendeix a establir punts de comparació entre el pensament occidental i el pensament oriental. És l'anomenada filosofia de la complexitat que vol construir ponts que permetin un diàleg global entre la mentalitat d'Occident -globalment més activa i preocupada per l'home- i la filosofia oriental -globalment més estàtica, preocupada pel procés del coneixement-. El fragment que segueix estableix una relació entre Heràclit i LaoZI i pertany a l'article: L'arbre genealògic de Yi-Zhuang Chen, investigador de filosofia comparada sino-occidental al Centre d'Estudis d'Àsia de l'Est de la Universitat de Móntreal (Canadà). Va ser publicat per El Correu de la Unesco, març 1996.El pensament de la complexitat ve de lluny. Es poden trobar les empremtes de la seva llarga evolució a través de les filosofies occidentals i xinesa.
Alguns filòsofs de l'Antiguitat, a Occident, sostenien que el real és complex però el pensament és simple. Així, les propietats de l'ésser, contradictòries i incompatibles segons les categories del pensament humà, poden ser solidàries i simultànies en el real. Si l'home no tingués consciència d'aquest fet, el fons de la realitat se li escaparia del tot. Aquesta era la idea clau del grec Heràclit (535-480) que ensenyava la gent a "escoltar la natura" per tal de trobar-hi "l'harmonia invisible": "Apropament i diferència, acord i desacord: l'U neix de totes les coses i totes les coses neixen de l'U". Segons Heràclit, l'harmonia dels contraris -la transformació d'una cosa en el seu oposat- constitueix el principi d'una relació universal i objectiva: (el logos). Però aquesta concepció es fa difícil d'entendre a causa del caràcter fix, unilateral, de la intel·ligència humana.
Apareixen idees semblants ben aviat en el pensament xinès. En el Yijing (o Yi-king, Llibre de les mutacions, segles XII-XI aC.), el yin i el yang constitueixen els pols contraris d'una mateixa realitat, la seva dualitat intrínseca. En el seu sentit primitiu, el yang significa claredat del sol, o vessant assolellat, i el yin significa la manca de claredat, o vessant ombrívol. En l'evolució posterior, el yan i el yin van arribar a representar totes les realitats concebibles que contenien dos aspectes antitètics. Com a causes eficients, el yin i el yang cooperen per a produir l'univers i tots els seus constituents i també per a regir-ne el moviment. "El yang és el principi que dóna el començament a les coses: el yin és el que les completa" (Yiging).
Per als antics xinesos, el cosmos porta implícit un principi bipolar, i no és reduïble a un principi únic i últim. El postulat de l'exclusivitat, de la incompatiblitat, dels contraris, governa el pensament, però allò que regeix el real és la complementarietat dels contraris. En el Daodejing ( Llibre del Tao i de la seva virtut), Laozi (Lao-tsé, segle IV aC.) explica així el Tao, que ha originat l'univers i fa regnar l'ordre en la natura: "Actuar en sentit invers, és el moviment del tao".
El tao afavoreix les coses que es troben en subdesenvolupament i reprimeix les que estan en superdesenvolupament. D'aquí en surt una llei implacable: tota cosa que s'ha desenvolupat fins al seu extrem, passa al seu contrari. Per exemple: "Els éssers esdevinguts robusts s'envelleixen". Aquesta llei garanteix l'harmonia del món com un tot orgànic; tanmateix sovint va contra la voluntat i la intel·ligència de l'home. Quan afirma que per dur a bon port una empresa cal partir del seu oposat, Lao-tsé il·lumina una sèrie de fenòmens paradoxals i critica el caràcter lineal de l'enteniment humà.
(Text extret del web de Ramon
Alcoberro)
Vuelve Pitágoras - Como en la metafísica pitagórica, el universo que
vislumbran los físicos contemporáneos está hecho de música
Pitágoras,
o tal vez alguno de sus discípulos, descubrió que los principales
intervalos musicales se podían derivar del tetraktys, un
triángulo al que el filósofo atribuía propiedades
místicas. El tetraktys está formado por diez puntos
distribuidos en cuatro filas: un punto en la primera fila, dos en la segunda,
tres en la tercera y cuatro en la cuarta. Experimentando con una lira
o algún instrumento parecido, los pitagóricos vieron que
la octava (la distancia de un do al siguiente do) se obtiene dividiendo
la cuerda en dos (1/2, la primera fila del tetraktys dividida por
la segunda). El intervalo de quinta, que es la distancia de do a sol,
requiere cortar la cuerda a dos tercios de su tamaño (2/3, la segunda
fila dividida por la tercera), y el intervalo de cuarta (de do a fa),
acortando la cuerda a tres cuartos de su tamaño. Estos intervalos
son la esencia de la armonía en muchas tradiciones musicales, y
cualquier oído occidental los reconoce como plenos, consonantes,
armoniosos.
Los pitagóricos creyeron
haber descubierto en esas relaciones no sólo un orden oculto de
la música, sino también una revelación sobre la naturaleza
numérica o matemática del mundo. Llegaron a pensar que las
distancias de los planetas a la Tierra seguían esas mismas proporciones
mágicas, un concepto bastante influyente en la antigüedad
que acabó cristalizando en la expresión "la armonía
de las esferas". No es que la música, con sus proporciones armónicas
y sus formas abstractas, constituyera una metáfora apta del cosmos.
Es que la música "era" el cosmos, lo único realmente existente.
Gabriele Veneziano nunca fue
un pitagórico. En 1968 era un joven investigador posdoctoral en
el Laboratorio Europeo de Física de Partículas (CERN), en
Ginebra, y se dedicaba a estrellar unas partículas contra otras
de la manera más violenta posible, como es obligado en su profesión.
Una noche, mientras hojeaba un viejo tomo lleno de fórmulas, se
fijó en una ecuación inventada en 1729 por el gran matemático
suizo Leonard Euler. Se llamaba función beta, y por alguna extraña
razón parecía describir a la perfección el comportamiento
de las partículas que estaba estudiando en el acelerador de Ginebra.
Otros físicos se dieron cuenta pronto, con estupor, de que las
mismas matemáticas servían para describir todas las fuerzas
de la naturaleza y todas las partículas elementales que habían
surgido durante décadas en las tripas de los aceleradores. La ecuación
inventada por Euler en el siglo XVIII era nada menos que una teoría
del todo, una fórmula capaz de crear un universo.
Y también descubrieron
la interpretación física de esa fórmula. Significaba
que los constituyentes básicos de la materia no eran puntos, sino
líneas. Las llamaron cuerdas, o supercuerdas. La apabullante fauna
de partículas subatómicas no era más que el conjunto
de las diferentes pautas de vibración que podía adoptar
una cuerda: en un sentido casi literal, eran diferentes notas musicales.
El físico teórico Michio Kaku ha explotado a fondo la analogía
musical del cosmos: las matemáticas son la partitura; las supercuerdas
son cuerdas de violín; las partículas subatómicas
son las notas; la física son las leyes de la armonía; la
química son las melodías, y el universo, naturalmente, es
la sinfonía completa. Como en la metafísica pitagórica,
el universo que vislumbran los físicos contemporáneos está
hecho de música. No hay más realidad que las cuerdas vibrando.
Las bellas proporciones y armoniosos diálogos de sus notas son
formas abstractas que encarnan todo lo que existe. La armonía de
las esferas ha alcanzado proporciones cósmicas.
"Si toda la realidad puede
describirse con una fórmula de una pulgada", dice Kaku, "la pregunta
será: ¿de dónde salió esa fórmula? Si el universo
es una sinfonía, uno está obligado a preguntarse: ¿hay un
compositor?". Y, puestos a hacer preguntas sutiles, ¿dónde devuelven
el dinero de las entradas?
|
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada