Observem que la frase de Protàgores reprèn el tema de Parmènides sobre l'ésser i el no-ésser. El que són les coses, depèn de la mesura que imposi l'home.
Hi ha diferents possibles interpretacions. Si interpretem “home” com a individu, aleshores voldria dir que cada individu és un “mesura” de com són les coses. Si a un individu un got d'aigua li sembla calent, és calent; i si a un altre li sembla fred, és fred. Tots dos tenen raó, la veritat és relativa: depèn de cadascú.
Això ho apliquen els sofistes als valors morals i a les normes socials. Per exemple, si a un individu li sembla just apallissar fins a la mort un esclau, és just...
Altres interpretacions identifiquen “home” amb una societat en concret, o bé amb l'espècie humana.
Els sofistes en general tendeixen a
l'escepticisme (a negar la possibilitat de conèixer), però
Gòrgies és qui ho representa de forma més clara.
Educat a l'escola d'Elea (Parmènides),
sembla que defensava tres tesis (conegudes com la triple negació
de Gòrgies):
- No existeix res.(Li dóna totalment la volta a la Via de la Veritat de Parmènides)
- Si existís alguna cosa, no es podria conèixer. (Aquesta és la tesi que fa de Gòrgies un escèptic).
- Si existís alguna cosa i es pogués conèixer, no es podria comunicar, no en podríem parlar.
(Aquesta darrera tesi implica que el
llenguatge no serveix per a parlar de la realitat, per a dir com són
les coses. L'única funció del llenguatge és convèncer; el
llenguatge només serveix com a instrument de poder i de manipulació
retòrica.)
Sembla que Sòcrates defensava el que
s'anomena intel·lectualisme moral: només qui coneix
(intel·lectualment) el bé, es pot comportar (moralment) bé. Per
tant, qui actua malament en el fons és per ignorància. El fet no
saber què és veritablement el bé condueix l'individu a actuar
malament. Per això en els seus diàlegs sempre buscava la definició
de valors ètics i estètics (la justícia, la valentia, la bellesa,
la pietat,etc.). Ara bé, gairebé sempre acabava el diàleg amb la
qüestió oberta i pendent d'ulteriors investigacions, de posteriors
diàlegs.
No es pot considerar Sòcrates
relativista, perquè sempre demanava que la definició del valor en
qüestió fos acceptable com a mínim per als interlocutors del
diàleg; és a dir que la definició fos satisfactòria per a tots
els que hi participaven. No acceptava que cadascú es conformés amb
una definició pròpia.
Malgrat el fet que es mantingués
sempre en el “Només sé que no sé res”, i el fet que mai no
arribés a una conclusió definitiva als seus diàlegs, no podem
considerar Sòcrates escèptic. Sòcrates valorava positivament el
coneixement, i pensava que valia la pena mantenir-se en la recerca
honesta de la veritat.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada